Algo sobre mí...

2009-01-03T06:10:00.000-08:00

Soy psicóloga egresada de la Universidad de Buenos Aires. Me especialicé en enfermedades psicosomáticas, vejez y clínica de la urgencia (en el ámbito académico y hospitalario). Me pregunto por qué tomé esas elecciones… Recuerdo la pasión con la que comencé mi carrera, y mi ilusión y esperanza de que en algún momento no se dividiera la comprensión del ser humano en cuerpo – mente, medicina – psicología… que fuera habitual pensar que en realidad somos una totalidad integrada, y que quizás el problema era que nos escindimos para comprendernos… También, recuerdo mi emoción al comenzar a estudiar sobre los momentos de transición de la vida: nacimiento, adolescencia, madurez, vejez, muerte; todos procesos y momentos que comportan una enseñanza a aprender. Respecto a la cuestión de las Urgencias, supongo que así lo viví yo misma, en algunos momentos de mi vida, en los que Urge algo de sí mismo, imposible de postergar, y cuyo riesgo radica en no escuchar aquello de nosotros que emerge “como emergencia”. Y emerge con lo que puede hacerlo: una enfermedad física, una crisis existencial, lo que sea necesario para escucharlo… Y que no siempre lo que Urge como una emergencia es algo patológico, sino justamente (enhorabuena!) es el surgimiento de aspectos del “Sí mismo”, de
nuestra verdadera esencia, descartados para encajar socialmente… Será cuestión de distinguir la esencia de esa “urgencia”… En caso de que lo que emerja sea algo del Sí Mismo, esto también comporta dolor en sus comienzos, vivenciándose como una gran crisis existencial: como un parto de Sí Mismo. En este sentido, los terapeutas somos parteros de la verdadera esencia de una persona.
En relación a mis intereses profesionales, también investigué sobre las adicciones, trabajé en un hogar de tránsito infantil investigando sobre la niñez en riesgo, trabajé con tercera edad… Mi primera formación académica está más ligada a lo convencional universitario, que en mi país se liga al psicoanálisis. A lo que a uno le enseñan… En la formación universitaria suele enseñarse que el mundo de la
trascendencia, de lo espiritual, pertenece al ámbito de la neurosis, de modo que quienes sentimos esta realidad como inherente al ser humano en general nos sentimos como “divididos”, habitando como dos realidades: la de lo establecido social y profesionalmente (“lo que debemos pensar y sentir”) y el de la realidad que sentimos y vivenciamos profundamente a nivel personal, en la que sentimos que “hay algo más”, algo que nos conecta profundamente a todos los seres, que nos hace avanzar en la evolución de nuestra conciencia… Cuando algo así sucede, no demora mucho tiempo la entrada en crisis: quienes somos con quienes creemos ser.
Y en este punto yo elegí escuchar aquello que me llevó con pasión a mi profesión, de modo que emprendí una búsqueda personal y profesional, que me acercara a alguna concepción integral del ser humano, no sólo como cuerpo y mente, sino también en su aspecto más trascendente, su espiritualidad. Como decía Jung: la necesidad perentoria de encontrar un sentido a la vida, al paso por este mundo. Que todo el sentido de la vida de un ser humano no termina en su esfera individual… Sino que hay una línea de trascendencia que nos atraviesa y nos une a todos los seres de nuestra especie.
Esta visión que yo sentía en mi interior logré encontrarla en el marco de la psicología Humanista con un enfoque Transpersonal. También lo hallé en la terapia floral incluida en el marco de un proceso terapéutico. Transpersonal, significa “más allá de la persona, más allá del yo o el ego”, por ende se refiere a una dimensión del hombre que trasciende los límites personales, llevándonos a una realidad espiritual. “Transpersonal se refiere a las experiencias, procesos y eventos en los cuales el sentido limitado de nuestra identidad es trascendido, y un sentimiento de conexión con algo más grande, con una realidad más significativa es experimentado” (Daniels). En determinadas experiencias que atravesamos todos en nuestra vida, puede producirse una transformación personal intrínseca, que encuadra en el marco de la transpersonalidad, que trasciende nuestro “yo” o ego. Pero este viaje interior hacia el conocimiento de sí mismo, es un viaje arduo, con distintos trabajos a realizar (como “el viaje del héroe”). Un viaje que tiene como destino hallarnos a nosotros, vivir y sentir quiénes somos. Trabajo que suele ser como “en espiral”, yendo por distintos niveles de nuestra existencia y por tanto, de la realidad en la que vivimos. Esto implica ampliar nuestra conciencia en lo desconocido. Al expandirse así, se descentra de sí misma, integrándose en una mayor conciencia global.
Considero que este trabajo debe ir acompañado de un trabajo psicológico, de un trabajo de auto-conocimiento, de hacer consciente el desequilibrio existente entre nuestras estructuras mentales y emocionales y nuestras respuestas cotidianas, nuestras maneras de actuar en el mundo, prestando atención a los mensajes que nos envía nuestro cuerpo, el cual se enferma como último recurso de desequilibrios internos a los que no prestamos atención (este punto marcaría la diferencia con "la New age", la que descarta enfocar en lo "negativo" como manera de reforzar "lo positivo"). Por esta razón este trabajo debería ir acompañado de un apoyo profesional., alguien que pueda discernir si lo que Urge es algo auténticamente del Sí Mismo o algo patológico, como una salida neurótica…
Algunos autores que desarrollaron sus aportes en este marco son: Abraham Maslow, Stanislav Grof, Viktor Frankl, Ken Wilber, Daniel Goleman, Joseph Campbell, Huston Smith, Charles Tart, entre otros. También muchos autores que no son explícitamente transpersonales pueden ser incluidos en este marco, como Jung o Bach.
Como terapia, no sólo abarca al individuo en sus aspectos disfuncionales, patológicos o sólo en sus potencialidades, sino también fortaleciendo la expansión de su conciencia, para poder llegar a descubrir, por sí mismo, su verdadera Esencia, su Sí mismo, aquello de él conectado con el Todo. Por lo tanto, la considero la terapia indicada para procesos creativos o de descubrimiento de las propias potencialidades en resolución de conflictos o transiciones vitales trascendentes.
Se fortalece como encuadre terapéutico en los ´60, debido a la diáspora tibetana, cuando llega a Occidente con más fuerza la filosofía y psicología de las Antiguas Tradiciones de Sabiduría, aportando un componente novedoso a la psicología occidental de hasta ese entonces: el concepto de espiritualidad, uniendo la Antigua Sabiduría Oriental con la Psicología Occidental. Esta Antigua Sabiduría fue nombrada por A. Huxley como la Filosofía Perenne: un núcleo común de ideas similares respecto a lo espiritual, que persiste más allá de los cambios externos, de las contingencias históricas, de los países, y de las religiones. Estudiando exhaustivamente las distintas tradiciones de Sabiduría de distintas épocas y culturas (Misticismo Judeo-Cristiano, Budismo, Taoísmo, Sufismo, Yoga, pueblos originarios aborígenes), se encuentran en común conceptos y prácticas internas, así como la forma en que se vivencia lo Trascendente: la idea de que compartimos una Esencia común con lo Infinito y que somos Uno con Todo lo que existe. Cada individuo encarna una porción del Todo, de lo Sagrado, de lo Divino. Para poder acceder a nuestra verdadera Esencia es necesario trabajar desde nuestra propia Conciencia, amplificándola, mediante la práctica de la auto-observación y del discernimiento, logrando así niveles cada vez más elevados de lucidez y conciencia.
Se lo considera un enfoque, ya que su modo Integral es un modo de mirar la realidad, abarcando distintas disciplinas como la Psiquiatría, Neurología, Sociología, el Arte, la Física Cuántica, Antropología, y así debe ser: transdisciplinaria...
“…En realidad, todas las personas sabemos o intuimos que somos más espíritu que materia. Que nuestra verdadera naturaleza es infinita, eterna y total. Pero para poder reconocer esto, se requiere que vayamos abandonando diariamente nuestro ego. Una especie de "muerte" de esa identidad aprendida y modelada por el mundo, por lo exterior. Ese ego que nos engaña creándonos la idea de la dualidad, de tener una identidad separada de los demás…” (Ken Wilber)
Respecto a la relación terapéutica, también encontré en este marco el respeto básico necesario para posicionarse frente a otro ser humano, no viéndolo como objeto – paciente- diagnosticable - clasificable. El ser humano es imposible de ser clasificado y diagnosticado patológicamente, ya que comporta una singularidad básica que lo hace ser humano Único, incluso en aquello que lo hace sufrir. Su complejidad, incluso no conocida para él mismo, será el descubrimiento a realizar en el proceso terapéutico, luego del cual, ambos, terapeuta y paciente, quedan transformados en un proceso de mutuo aprendizaje. Ambos quedan transformados…
El marco es en total respeto y afecto del terapeuta, al margen de cualquier patología, y sin enjuiciamiento clínico-diagnóstico. Se permite así el surgimiento en el paciente de una mirada más respetuosa y amorosa de sí mismo, aceptando quien realmente es, aceptando sin fricciones sus decisiones, y tendiendo a la autorrealización. Quizás por primera vez pueda tratarse y comunicarse consigo mismo con el afecto y respeto que siempre mereció…
Si desde otras corrientes psicológicas, el terapeuta debe distanciarse afectivamente del paciente, desde la teoría Humanística nos hablan del encuentro básico entre dos seres humanos, donde el terapeuta valora en todo momento el esfuerzo del individuo por ser mejor ser humano. Enfrentarse a otro que “sabe”, en lo personal o profesional no hace más que estancarnos en nuestras posibilidades, nos paraliza de temor. Esperamos del otro y no de nosotros mismos… Nos acostumbramos a ser para otros… incluso tolerando el sufrimiento existencial que esto comporta, pagando un alto precio: dormirnos a nuestras propias vidas. Confío en un proceso terapéutico donde el terapeuta actúa como un partero de la verdadera personalidad del individuo, ayudándolo a despojarse de las máscaras que su yo debió adoptar para encajar en el mundo. Así, nos vamos haciendo amigos de nosotros mismos, aceptando nuestras contradicciones en vez de provocar fricción entre nuestras partes escindidas… Nos vamos acercando a quienes somos realmente, a nuestra esencia, nuestro Sí Mismo, aquello de nosotros que no nace ni muere… Lo Sagrado en mí. El único lugar donde habita lo Sagrado…

Virginia Modarelli

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